以孝促廉
——廉政文化建设的思考与实践
题记：2008年11月开始，我从社会现状入手，对传统孝道进行了新时代的理性思考。认识到只要对传统孝道进行必要的扬弃改造，在解决当前许多社会问题中仍然具有不可替代的作用。我还特别从纪检工作的角度，研究孝与廉、孝与廉政文化的关系。深刻地认识到“孝”作为一种传统的道德力量，对廉政评价标准起着主要的心理依托作用，必然成为廉政的动力。“孝”融合了人的自然属性和社会属性，与人们的生命来源和社会生活密不可分，其要求作为文化习俗显得较人性化、通俗化，更易形成道德的内化力，是廉政文化的重要组成部分。孝道所代表的道德伦理观念强调自省，是发自内心的自我约束和社会舆论的外力作用于内心活动，而非外来强加，用孝道来调节法纪，既可使犯错者知耻而后勇，改过不再重犯；又可使有意犯错的人有羞耻之心而不敢再犯。因此孝道是变他律为自律的最佳方法。今年广东人民出版社出版了我阐述以上观点的专著《孝的感悟——孝爱温暖人生》，许多新闻和理论界的老师及朋友约我访谈，为此，我将我的基本观点综合如下：
“孝”不仅是亲情概念，更是一种责任，是精神标志，是人立身处世的方法
“孝”的起源难以得出准确的年考。相传上古时期，三皇五帝之一的虞舜，因为能对虐待、迫害他的父母坚守孝道，在青年时代即为人称扬为大孝子。甲骨文中已有了“孝”字，《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。因此人们普遍认为孝的精神，在周以前就建立了。春秋战国时期孔子、孟子、曾子等圣贤总结推广，经秦汉人情世故的扩充，在西汉以后正式提倡以孝道治天下，人们身体力行，而蔚为风气。此后历朝历代贤人努力灌输，儒释道三家共同顶托，统治者不断强化，孝逐渐成为占统治地位的道德观念。孝道已渗入中国社会生活的深处，渗入到每一位炎黄子孙的血液里。自从有了孝道，家国观念就在中国人心中生了根，家国的矛盾和动乱始终处在可控的范围，家国有了相对稳定的纽带。使中华民族几千年生生不息，中华文明在世界熠熠生辉。
谈到孝，时下的人们大都认为是善待父母。其实，作为一个中华文化最重要的伦理概念，孝的含义极为丰富，它涵盖了血缘关系和非血缘关系这两种基本的社会关系，同时发挥着供养和社会化两种最基本的社会功能，还包括了人们修养立世的原则和方法。孝是将对父母的爱敬扩展至爱敬社会上所有的人，从而实现人生价值。
就善待父母而言，除了赡养之外，还包括顺从——满足父母望子成龙的愿望，悦亲——精神尽孝等。而且单纯的善待父母还不是真正的孝，孔子曾说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”人们常说的“鸦有反哺之义，羊有跪乳之恩”其实只是动物血缘的本能。“孝”来自于血缘关系的自然感情，但作为社会自然人在血缘关系上的亲爱所体现的能力和行为本身并不构成真正的孝。使“孝”真正有别于天然亲情的是“爱亲敬长”的感情。这种感情已经大大超越了“父母给了我生命”等仅仅出于自然的血缘关系，而上升为以爱敬为标志和本质的伦理要求，让人在其中学习普遍意义上的如何做真正爱敬他人的人，也就是说，孝既是一种情感，更是一种责任。“孝”要求人在“爱亲敬长”之中，负起对他人爱敬的责任，而且这种责任同时蕴含着对天下一切人的责任。正如孔子所说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”始于人伦血缘之爱的孝，从亲人间的亲爱，走向对天下人的敬爱。因此，孝的真正含义，就是指以爱敬父母的情感和责任立身处世。
“孝”是人伦道德的根本
“百善孝为先”。“孝”作为中华传统文明的一个最独特的标识，在中国传统美德的形成、完善和发展中起着本源的作用。孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经》）就把孝看成是一切德行的根本，也是德育教化产生的根源。孝道使中华民族成为一个举世闻名的尊老养老的民族，以孝为核心的人伦道德成为中国传统文化的最重要部分。“孝”作为一种传统美德，其净化心灵、规范人伦关系、稳定家国秩序、促进社会和谐等多方面的作用，已经在中国悠久的历史长河中得到充分的证明。
21世纪风云激荡，我国社会正处于前所未有的大发展时期，经济的高增长、物质财富的大增加、外来文化的大冲击，正改变着我们的生产方式和生活方式，带给人们精神生活的，既有正面的积极作用，也有不容忽视的负面效应，作为传统美德的根基，孝道成为固本强基、激浊扬清的营养和力量，成为重构能继承传统、与时俱进、开创未来的社会道德新体系最重要的基础。因此，进一步挖掘推广传统的孝文化，用孝道帮助人们端正普世的价值观，清明心灵的家园，是所有要为中华民族伟大复兴尽力的人们的一个重要使命。
“孝”作为物质社会的一种精神和亲情标志，孕育于血缘亲人之爱，是人类最本真的情感，一旦人们将这种情感引入社会关系，就必然泛化为对天下人甚至包括对世间万物的敬爱，亲情概念由此变成为人们的精神标志，成为人的立身处世之本。孝的实施和推广，细化派生出包括“四维”（礼、义、廉、耻）、“五常”（仁、义、礼、智、信）、“八德”（孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻）等各种道德的元素，成为孕育人伦道德的根本。
一、孝为仁之本
始于人伦血缘之爱的孝，从亲人间的亲爱，走向对天下人的敬爱，这就融合抒发了仁的情怀。仁是一种发自内心、人性与理性充分结合的广博无私的爱，是在尊重关怀他人和社会的基础上，获得他人和社会的认可、回报。仁的核心是爱人惠人，是一切美好情感的土壤，是天下利惠的动力。仁要求真诚地爱自己、爱家人、爱朋友、爱乡里、爱国家，乃至爱自然、爱天下。仁的身体力行和不断的积累，决定着人与社会的关系，既刻画着自己的人生观和世界观，也影响着社会的风尚。仁作为人格道德的终极追求，其完善和广布正是通过孝来实现的，“孝弟也者，其为仁之本与”（《论语•学而篇》），孝就是仁的根本。由孝支撑的仁爱是一个人本性的升华，也是崇高品德的表露，它常常体现出一种高尚的人道主义，传达出人类在追求尊严和进步中对人的尊重，以及积极进取、奋发向上的人文精神，“己所不欲，勿施于人”的和而不同、利他不争的尽己为人气节。用仁义孝爱的情怀净化人的心灵，就可以从在家中对待自己最亲近的人的真正敬爱做起，继而在社会上爱人、奋发、守仁，成为一个道德高尚的人。
二、礼是孝的外在表现
孝外在所表现的对父母长者的恭敬、顺从，这就是礼。礼者敬人也，是人们日常生活中友好交往、和谐相处所必须遵守的道德规范和行为规范。礼是现实生活的缘饰化，内贤思想，外修孝爱，包涵了礼貌、谦让、恭敬等美好的品质，是中华传统文化的精髓。我国素有“礼仪之邦”之称，我国人民历来重视家庭中的人伦关系。在家庭中，讲求父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇顺等，每个家庭成员都要谨守一定的礼节。继而将亲人的相处之礼推广至整个社会，由“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“敬老尊贤”的提倡和强化，形成社会尊重长者、尊重知识、尊重人才的传统风俗，使整个社会，如同一家人般和睦融洽；人人恪守本分，遵守规矩，以礼相待，修养出天下为公的情怀。从而形成一个“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”（孟子）的有理、有情、有序的社会。按照礼的精神，对待父母是孝，对待兄弟是悌，再把孝悌的精神推广到其他人，用礼来笃父子、睦兄弟、和夫妇、贤勇知。父母长辈、师长领导如果都能做到这点，民众起而效仿，学礼守礼必蔚然成风，社会风气就会如曾子所说的“慎终追远，民德归厚矣”！
三、义是孝的尺度
用仁义道德来端正、促进自己的行为是义。义，是人们在社会上该做的事，是中国社会一种含义极广的道德范畴。义是忠孝的尺度，是情爱的标准，是利惠的原则，是人间正道的向导。孝是一个人广义的品德要求。一个人所处的社会关系和地位不同，其应当承担的社会和家庭责任也不同，所尽孝道形式和内容也不完全一样。勤劳工作，遵纪守法，事亲恭敬，让父母享受天伦之乐，让家庭和睦安康，是普通百姓的孝。从修身持家做起，并“立身行道”，将对亲人的孝敬仁爱应用于天下人身上，恪尽职守，尽倾才智和能力，造福社会和百姓，是公职人员和领导者的孝。真正的孝是通过修身养德来实现的，同时，孝的实行也受义的规范。尽孝决不能以牺牲是非为代价。如果以孝顺父母为名做有损道义的事，既是自己的罪过，也陷父母于不义。不义非真孝，只有秉公正义充满孝爱情怀的人，才是真正令人称道的孝义之人。其实不仅从政为官者歪曲孝义的不孝行为，是社会的不幸；而且当世人为了对亲人的“孝”而不顾道义时，这个社会也是极危险的。因此我们必须厘正孝义的关系，让孝义的情怀引领潮流，唱响社会的主旋律，才能建设清明进步的和谐社会。
四、孝是廉政动力
孝以养德，廉以修身，孝可以明德固廉。按孝的本质要求，必须以善事父母为起点，继而让家庭人伦间的亲密关系延伸到社会，将对亲人的爱扩展为普遍社会性的“仁者爱人”。一个人能否以良好的德行立身处事待人，取决于他在家庭中能否谨遵人间伦理，恪守孝道。如果其在家不孝，在社会上对别人也不会恭敬、敦厚、诚信，不能倡正义、守廉洁，不会处理好各种社会关系，也不可能忠于国家、服务人民，成为方正高洁的人。这恰好说明孝是廉的基础，孝为廉之本。
中华文化中孝与廉关系紧密，不可分割。西周以廉为本考察官吏的政绩，裁断高下优劣。到了春秋战国，各诸侯国将“不慈孝父母，不长弟于乡里，骄躁淫暴，不用上令者”纳入廉政巡察之列，要求官员以孝养廉。汉代开始以孝治天下，“举孝廉”选拔官员，更是延续到清代，对从政者的孝廉表现极为重视，规定没有孝廉品德者不能为官。传统道德文化中始终贯穿了“百善孝为先，治政廉为首”的思想，使孝廉文化深入人心。
自古贪官非孝子。莫说富贵忘爹娘正是贪官的本来面目，即使有些贪官心中还没有完全泯灭亲情，甚至以“尽孝”之名以权谋私，事实上这种以牺牲对大众的孝去谋取的私利，也并非是真的尽孝，而是陷亲人于不义！真正的孝，其实并不仅仅是让父母过上衣食无忧的日子，而更主要的是对老人精神上的慰藉，让父母生活得安心、愉快。可是，腐败分子不但自己身陷囹圄，臭名远播，有的还搭上了性命，让年迈的父母为他们担惊受怕，遭人冷眼，甚至白发人送黑发人，蒙受晚年丧子的巨痛，这是千夫所指的逆子！这种败类泯灭了孝爱亲情和良知，既为党纪国法所不容，又为人伦道德所唾弃。因此，贪腐是孝的大敌。要扫除腐败，就必须广推孝道，以孝养廉。
五、孝是耻感之基
耻，是人性和人的本质特征的重要标志，是人与禽兽的根本区别。耻作为道德伦理的一道堤坝，支撑着我们的文化价值，是防范道德沦落、人性丧失的强大精神力量。养耻是明辨善恶是非、培育孝爱情怀、践行新时代荣辱观的有效切入点。
耻作为人要“成为一个人”的伦理精神，体现着由个人的生物性（动物）上升为社会的普遍性（人）的文明要义，因而耻孕育于人的群体或集体之中。家庭作为人出生和成长的第一个群体，是耻孕生培育的最重要的基地。维持家的人伦秩序靠的是孝，由于耻总是以群体或集体为基本取向，服务于家国天下，并为之尽义务，正是耻的根本要求。因此，耻源自于孝，并升华和发展了孝。在孝爱的哺育下，人的本性都是知耻的，因为从呱呱坠地开始，人所接受的就是孝爱的是非教育，什么事可为，什么事不可为，在长辈们积月累日的循循善诱中，耻的观念便植根于人的心底。一个人也只有端正孝耻观，真正给父母予赡养、顺心、快乐，进而敬老尊贤、报效祖国、服务人民、实现人生价值，才能享受到孝道的真义和生命的真谛。
六、忠孝一体
在道德的诸元素中，与孝最不可分割的是忠。忠是指一种从人自己最内在最真实的自然情感或本性出发的公正无私、不偏不倚的心理状态。忠意味着仁爱、责任、信念，是奉献，是执着，是荣誉。忠是每个人极为重要的品质，凡人伦所在，如下之事上，同辈之悌友，处事接物，都必须有忠。忠从小的方面讲是对一个家庭、一个组织、一个集体的责任，从大的方面讲它是我们每一个社会的人对国家民族所应承担的义务。
忠孝理念是中国人的立身之本，是中国人心灵家园的擎天之柱，以忠孝为核心的人伦道德是中国传统文化最重要的组成部分。作为伦理概念，忠孝看似有政治伦理和家庭伦理之别，忠是一种下对上、民对国、私对公，古代还特指是臣对君的行事准则，强调操守；孝是一种对父母亲人和周边的所有人的行为规范，强调仁爱。其实忠孝从本质上是同体。由孝悌到实现仁爱的普遍化，将对自己亲人的爱敬应用于天下人身上，这种孝的泛化，便产生了忠。同样，忠就是以尽心无欺达成自己的心。忠于国家、忠于人民、忠于高尚的事业，这个尽心，不仅是回报父母的养育之恩，更是自己达成的必由之路，“故以孝事君则忠，以敬事长则顺”（《孝经》）。这种“事君忠、处官廉、临难死”（《吕氏春秋》）的忠，正是让包括父母在内的天下人尽享喜乐的大孝！无论讲孝，还是言忠，其实正是两个桥墩架起的同一座桥。孝是忠的基础，忠是孝的延伸；忠是对祖国、人民的孝道，孝是对父母、众人的忠诚。“求忠臣必于孝子之门”的古训，就充分证明了忠孝的内在统一性。
七、孝以生智
智作为一个重要的道德元素，在人伦理义中指对事物情理的价值判断能力。而孝是让自己净化心灵、丰富情怀、增厚德行、强大判断力、成为智者的过程。因此智也是从孝开始、由孝衍生的。孟子说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也。”（《孟子•离娄上》）这就进一步揭示了孝与智的关系。只有成为一个真正的孝者，才会是一个崇智求真的人；而一个智者，必然是个孝子，也就能真正明明白白地做人。孝以养智，从孝中不断获取营养和前进的动力，并以智力的增长回馈于孝，这正是孝达成的正途。我们提倡的智，就是要完善自己、仁爱大众、服务社会，做好这件事，孝将更加完美。
八、孝而必信
信，就是诚信，是指真实无欺、遵守承诺和契约的品德及行为。诚信是人类由孝道构建出来的具有普遍意义的美德，在道德体系中拥有根基和本原的地位。对于人，诚信既是一种道德品质和道德信念也是道德责任，还是高尚的人格力量。“诚于中而信于外”，诚与信都强调真。诚偏向于内在，以生命为主题，强调的是个人内心信念的真诚，是一种品行和美德。信侧重于外在，是诚的外在化显现，是一种责任和规范。诚信不仅是个人必须具备的道德素质和品格，而且是社会不可缺少的道德原则和规范，是当今社会最普遍也是最基本的伦理价值需要。
惟有让人们向传统美德回归，挖掘传统孝道文化的诚信资源和把握传统诚信精神内涵，并依靠教化的力量，重新筑起现代化诚信的心灵价值长城，才能推动社会健康稳定地发展。
“孝”能生和谐
孝从人的内心走出而付诸行动，从家庭走向社会，从人间走向天人合一，成就的是和。和是以孝为核心的伦理道德追求的最高的价值目标。儒家学派创始人孔子以和作为人文精神的核心，“礼之用，和为贵”（《论语•学而》）认为治国处事、礼仪制度，以和为价值标准。强调：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语•子路》）既承认差异，又和合共存，通过互济互补，互相印证，达到统一、和谐。儒家认为人与人之间是一种平等、平衡的关系。进一步指出“和也者，天下之达道也”（《中庸》），把和看作为人处世之道。一个和字，汇聚了中国无数先贤和祖辈创造美好社会和幸福生活的智慧和追求。“和气生财”、“政通人和”、“家和万事兴”、和平、和睦、和谐……一个和字，在普通百姓心中就是一股暖流。
孝对和谐的作用主要体现在三个方面：一是和谐身心。人生的乐趣源自内心想法和外在行为的和谐统一，外在的环境是需要我们包容并接纳的，而内心却是由我们自己来调整的，如果我们缺乏和谐的心境，内心与外界环境形成冲突，就必然会远离和谐。要调适自己的身心，达到内外和谐，靠的是孝爱情怀的宽广。孝爱由心而出，将对亲人的爱推广至对周边所有人的爱敬，正是和谐身心的最好途径。
二是和谐家庭。一个幸福家庭的标志是“父慈、子孝、兄友、弟恭”，即子女与父母纵向的孝慈和兄弟之间横向的悌。有了这一纵一横的两种爱，家庭成员恪守孝悌，家庭必然和谐幸福，家业必然兴旺，“家和万事兴”，亲人其乐也融融，家庭其兴也勃勃。
三是和谐社会。社会要发展，要和谐运行，就需要人们具有尊重社会秩序的自觉，人人都尊重他人，自己也就得到了尊重。而遵守社会秩序的自觉性取决于个人的修养，只有做到了孝亲，才有可能做好一切。孝发自内心，对他人的影响是潜移默化式的。真正的孝者，必然会将他的孝爱泛化于社会大众，当人人都拥有这种情怀，其作用不是叠加，而是膨化。
孝能生和谐，孝是和谐社会和人际关系的粘合剂。一个人无论对长辈、领导的忠孝恭敬，对同辈、同事的信义敦睦，还是对亲人、大众的宽厚慈惠。这一切大德良能的基础，全来自孝道。一个真正的孝者，必然内外一致、心平气和、与人为善，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”（《大学》）。事亲守孝悌，从商讲诚信，执政会仁民。人人都守孝，可让自身和谐、人人和谐、家家和谐，社会也必然和谐。
“孝”是廉政文化的重要内容
廉政文化，是从文化的角度来审视廉洁，以廉洁的尺度来评判社会。其核心价值观是务实、为民、清廉。社会腐败现象发生的表象看似源自物欲的执着和社会竞争的无序，其实深层的原因在于心理依托的不良文化。传统政治、文化、习俗和外来思想意识中的不良因素对廉政评价标准起到的心理依托作用，是腐败现象易发多发的土壤和条件，反过来对廉政文化产生对抗，进而会累及伦理道德和文明的丧失。廉政文化的使命，决定着教育的对象必须由公职人员为主扩大到人民大众，使廉政教育大众化。
孝的本质要求是让亲人和天下人过好日子，要实现这一目标，就必须爱岗敬业、廉洁自律、奉公守法，必然要建立公平正义、安定有序、诚信友爱的社会，必然要求为官从政者务实、为民、清廉。由孝道滋养的廉洁美德，不只是针对拥有公权者的行为规范，其实也是面向社会以及社会的每一个成员的思想道德要求。因此孝道作为一种传统的道德力量，对廉政评价标准起着主要的心理依托作用，必然是廉政文化的重要内容。而且孝道所体现的是真善美的情感和理性的力量，对人的教育是润物细无声式的潜移默化，有效地帮助人们更新观念，使社会的道德要求内化为全体社会成员个人心灵和谐的道德需求，让清正廉洁融入民族精神，升华为一种文化品格，进而推动社会的文明进步。
“孝”是变他律为自律的最佳方法
孝与廉政的本质要求一脉相承，但角度不一样，提法也不一样。廉政既是道德规范，也是职业准则，所具有的社会属性，使其要求作为政治取向显得更为原则，易误认为是一种来自外在的、官方的刚性要求。而孝则融合了人的自然属性和社会属性，与人们的生命来源和社会生活密不可分，其要求作为文化习俗显得较人性化、通俗化，更易成为一种来自内省式的、民间习俗式的自觉行动。从以人为本的执政理念来看，人的思想教育工作，应遵循人的思想认识规律，从外在的指令式，变为内省的自觉性，会有事半功倍之效。因此，充分挖掘孝的人文内涵，运用孝的本质要求和社会习俗所产生的内省力，从孝道行为规范的角度，引导为官从政者端正权力观和义务观，对加强廉政建设，无疑会更加有实效。而且这种方法反过来还会对社会廉政评价标准起到的心理依托进行良性的改造，剔除传统政治文化中的不良因素，从而对反腐倡廉建设发挥出越来越大的促进作用。
新中国成立后，尤其是改革开放以来，我国狠抓党风廉政建设，出台了一系列廉政法规，对腐败行为进行严厉打击，确实取得了巨大的成效，但反腐倡廉仍然任重道远。纵观历史，腐败现象普遍存在于人类社会。而从古到今，廉政一直是中国政治的头等大事。贪污腐败，如蝇逐臭，无数次雷厉风行的整治，却还是野火烧不尽，春风吹又生。这固然是人类无法遏制的物欲所致，但社会正因为人类不安于现状的追求，才有了不断的进步和发展。因此有人在物欲面前忘记了为人的根本，并非物欲之过，归根到底，还是人类道德约束的缺失和乏力。随着依法治国的方略的实施，很多人提倡依法治吏。其实，社会不能没有法律法规，但法律法规是外部强制性的管束，只是在事发后惩罚犯罪者，法律法规再严密，总也有它难以管辖的地方，要人不违法犯法，还得靠人的自觉。法制只有得到道德的内化力的支持，才能触及人的心灵，从根本上解决问题，这也正是我们要倡导以孝促廉的根本原因！
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语•为政》）意思是说，仅仅用政令来禁止，用刑法来惩治，百姓会因害怕而避免受罚，却没有廉耻之心；但以德来引导，以礼来规范，百姓会因知廉耻而遵守法规。在传统思想看来，用仁义孝爱来培养人的行为规范和道德意识，比单纯用禁止、惩治的方法来解决社会问题要好得多。的确，道德意识本来就是一种变他律为自律的自省活动，任何惩罚性制裁都是一种强制性干预；这种干预虽然在一定程度上可以使人心存畏惧，小心规范自己的行为，却很难促成主观上的道德自律。人的自我约束上升为道德的自律，是廉政建设极为关键的防护线，如果这道防护线经常被突破，需要经常地动用法律法规来进行干预，不管法律法规再多再严，法制再健全，也无法从根本上解决问题。“道之以德，齐之以礼”的方法所能收的效果永远都会比“道之以政，齐之以刑”好。因此，在当前廉政建设中，我们必须明白一个风清气正、干事创业、和谐向上的健康而又充满活力的社会，应当是一个“有耻且格”的既礼义合宜有序，又富含廉耻价值的自律型社会，而不是一个“免而无耻”的只有受外在规则支配的他律型社会。孝道所代表的道德伦理观念强调自省，是发自内心的自我约束和社会舆论的外力作用于内心活动，而非外来强加，用孝来调节法纪，既可使犯错者知耻而后勇，改过不再重犯；又可使有意犯错的人有羞耻之心而不敢再犯。万恶贪为首，百善孝为先。一个人如果恪守孝道，以孝爱的情怀处事待人，高尚的道德品质就有了扎实的基础，由此发展下去，逐渐培养出其它好的品德，成为一个高素质的人，从而拥有了不为利驱、不为物役的道德定力，便会成为一个廉洁自律、克己奉公，有益于家国天下的人。
党员领导干部要当尽孝的楷模
党员领导干部尽孝要比一般人要求更为严格。其一，领导干部是人中楷模，他经自身发奋努力，学习、实践，增长了高于常人的能力，干出了一定的成绩，得到了组织和群众的认可，其一言一行、一举一动都有着重要的示范作用。“上有好者，下必甚焉”，其职位越高影响力就越大。领导干部孝行端正，会带动社会好风尚。反过来，上梁不正下梁歪，领导人成了不孝子孙，会伤风败俗，危害社会。
其二，领导干部尽孝的对象要更为广泛。领导干部身为人子，有善事父母的责任，他同时又是公权的掌握者，权力来自人民，衣食也来自人民，该当服务人民，为“衣食父母”尽孝。
因此，党员领导干部尽孝除了模范地孝敬父母、善待他人之外，还要充分认识孝的人文内涵，端正权力观和义务观，既要像爱自己的家人一样去爱群众，又要像敬自己的父母一样去敬群众！还必须教育和约束家人端正孝行，当“廉内助”，以和谐温馨的良好家风，树立良好的形象，去引领主流、净化民风，推动社会的发展。
以孝促廉的实践
从2009年开始，广东省南雄市委认真开展以孝促廉活动，把孝道研究成果直接运用于实践。
其一，市委把孝道列入廉政文化的范畴，并开展了广泛深入的推广教育活动。如在南雄市文联网、市纪检监察网、市政府网发起孝道讨论，讨论从2008年11月12日开始，至今仍在继续，引起了广泛热议，产生强烈的反响。整个讨论跟帖回帖1480多楼，总字数超过120万。讨论产生了专著、专辑以及一大批转发于报刊杂志的文章，向各地传播了孝道。这个讨论澄清了人们对孝的糊涂认识，让传统孝道与时代要求有了一个很好的交融，直接催生了以孝促廉活动的展开。又如，市纪委和市广播电视台联合制作了一批弘扬孝廉的电视公益广告、电视情景短剧和电视散文，在市电视台及公共大型LED户外广告电视上滚动播出，并在纪律教育月中组织专场的观看讨论，让学习践行孝道在雄州大地蔚然成风。再如，南雄市教育部门在全市师生中开展《弟子规》学习教育活动，让孝道迅速进入校园，直接推动了孝廉文化的“六进”。
其二，在全市开展孝廉系列活动。在全市副科以上领导干部中开展 “亲情助廉”活动。市委领导亲自作报告，深刻阐述了“孝”在新时期的新内涵，并提出领导干部孝行的具体要求。还要求家属要从孝爱大义出发，从谋求家庭和谐稳定出发，把自已对亲人的浓浓亲情，转化为助廉的动力和义务，常敲警钟，促使领导干部抛弃私心杂念，实实在在做人，认认真真做事。各地、各单位也参照市委的做法，召开座谈会，签订承诺书，推动了“亲情助廉”活动的开展。全市副科以上领导干部的家属积极配合，在市纪委、监察局专门制作的“亲情助廉牌”上签写了亲人的廉政嘱托，立在每一位领导干部的办公桌上，时刻提醒掌握公权的人廉洁奉公。此外还在全市开展评选孝爱人物，在农村评选“好媳妇”，在校园开展感恩活动等，有力地推动了孝廉活动的蓬勃兴起。
其三，市委将孝廉选任领导干部制度化。市委将“孝廉文化”列为领导干部任前廉政法规培训考试和任前谈话的一项内容。使新走上领导岗位的同志进一步树立了孝廉的意识，端正了孝行，明确了孝是廉政动力。市委还将孝廉要求列入了《南雄市选拔任用“老实人”办法（试行）》，直接把干部孝廉情况作为考察内容，要求提拔任用的“老实人”必须孝行端正、清正廉洁。
开展“以孝促廉”活动，有力地推动了南雄市风清气正、干事创业、和谐向上政务和社会环境的形成，进而促进了全市社会各项事业的发展。2009年，在国际金融危机冲击背景下，南雄市的GDP增速超过14%，综合增长率在广东全省山区县(市)排名第4，一年跃升43位。被中央政治局委员、广东省委书记汪洋同志誉为：闯出了“南雄思路”、干出了“南雄速度”、体现了“南雄干劲”、打造了“南雄服务”，是产业招商的榜样，是广东省山区县市探索产业集聚的一张名片。
（此文被《中国纪检监察报》廉政文化专栏以《以孝促廉——南雄廉政文化建设的新视野》为题予以大篇幅刊载。后又被人民日报作品定制网转载）
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